Quelques mots sur la prière

Salut! Je lisais ce bouquin et j'avais envie de partager ce passage qui traite de la prière et que je trouve vraiment bien écrit et dans lequel je me retrouve assez parfaitement! L'envoi du dernier paragraphe est particulièrement touchant également. L'ouvrage est un essai sur la méditation chrétienne mais ces remarques peuvent très bien s'appliquer par exemple à la prière dans l'Islam. Je ne sais pas s'il y a beaucoup de croyants à qui ça parlera, en tout cas n'hésitez pas à partager vos impressions!

Christian Belin dans "Le corps pensant a écrit:

Le Combat spirituel

La tradition chrétienne a toujours associé, notamment sous l'impulsion décisive des moines, la prière au travail. La célèbre devise bénédictine, ora et labora (« prie et travaille ») ne se réduit pas à un élégant calembour ; elle constitue une véritable définition de toute vie spirituelle. La formule attire l'attention sur la réalité concrète du combat spirituel, dans la synergie de la grâce. De fait, l'univers de la prière ne forme pas une oasis intemporelle où le pauvre moi calfeutré trouverait un asile confortable, en se réfugiant fébrilement dans une échappatoire. Certains démons obsessionnels, disait Jésus, ne peuvent être chassés que par la prière (Mc 9, 29). C'est assez suggérer combien la prière libératrice participe à la recréation ou plutôt à la restitution du monde nouveau. Avec le jeûne et l'aumône, elle constitue l'un des trois piliers ordinaires de la pénitence chrétienne, surtout lorsqu'elle occupe l'espace nocturne de la vigile. En ce sens, l'orant est un athlète de Dieu, à la manière des Pères du désert. Mais ce combat spirituel ne se mène pas seulement contre les forces destructrices que chacun porte en lui-même ; plus étrangement, et sur un autre plan, il s'engage aussi contre Dieu. Le modèle de ce conflit se trouve dans l'épisode biblique relatant la lutte de Jacob avec une Personne anonyme, « quelqu'un qui lutta avec lui jusqu'au lever de l'aurore » (Gn 32, 23). Ce même Jacob avait déjà aperçu en songe une échelle imaginaire qui devait le conduire jusqu'à Dieu (Gn 28, 10 – 19). Pendant son combat nocturne, avec un Partenaire de l'ombre, sa chair fut meurtrie, mais il fut béni pour avoir enduré un si long corps à corps (Gn 32, 26 – 30). Jacob désormais s'appela Israël, dont le nom signifie « qui lutte avec Dieu ». La scène emblématise à merveille le mystère de la prière, qui demeure une épreuve et un face à face terrible avec le Très-Haut, situations dont on ne ressort jamais indemne, sans blessure ou sans cicatrice, mais non également sans bénédiction.
Si, d'une certaine manière, on entre toujours en prière à l'improviste et sans préparation, une progression néanmoins se dessine. Des paliers ou des seuils, comme sur l'échelle de Jacob, peuvent être franchis, qui correspondent à des étapes de la maturité spirituelle, physique ou psychique des individus. On monte d'ailleurs aussi bien qu'on descend, au rythme fluctuant des progressions ou des régressions. La tradition mystique distingue les voies purgative, illuminative et unitive, et depuis la fin du Moyen-Âge, les théoriciens de l'oraison mentale se sont complu à isoler, à compartimenter ou à hiérarchiser ces différents moments de l'ascension spirituelle. Le Nouveau Testament ignore ces arguties qui génèrent souvent des querelles d'école, quand ce n'est pas, chez certains, des angoisses ou des scrupules. Sans doute, en la matière, les considérations les plus simples restent les plus parlantes. Jean-Jacques Olier, par exemple, le fondateur de Saint-Sulpice, préférait employer une terminologie plus proche du langage biblique et de la tradition grecque : il distinguait essentiellement dans l'oraison un acte d'adoration et un acte de communion1, suivis par un désir de coopération. Ainsi mettait-il l'accent sur le rôle prépondérant du Saint-Esprit. Olier conseillait aussi d'avoir Jésus présent « devant les yeux », « dans le cœur », et « dans les mains » car « le christianisme consiste en ces trois points, et toute méthode d'oraison y est comprise, à savoir de regarder Jésus, de s'unir à Jésus, et d'opérer en Jésus2». L'essentiel demeure toujours un esprit de pénitence, le sens de l'humilité, et même de l'abnégation. Le temps consacré à l'oraison n'est jamais un temps pour soi ; il est au contraire tourné vers la « coopération », vers autrui, vers un monde qu'il faut convertir à la charité.
Au fur et à mesure que l'on avance sur le chemin de la conversion, écrivait Saint Benoît, « le cœur se dilate et, dans l'indicible douceur de l'amour, on court sur la voie des commandements3». L'activité fébrile diminue, tandis qu'augmente la passivité active du sujet. Dans la « conversation intérieure » s'effectue un transfert de compétences, anéantissement devant l'Absolu, glissement quasi imperceptible que l'on ressent sans vraiment en comprendre le mécanisme. Entre-temps, tout se simplifie, parce que tout devient prière, matière d'oraison, jusqu'aux choses les plus infimes de la vie. La moindre activité, la pensée la plus pauvre ou le plus maladroit des sentiments, tout se convertit en paroles, par la parole, dans la parole. Peu importent les inévitables déperditions : la prière affranchit l'humanité de ses fausses pudeurs, en libérant le langage de ses carcans. Un parloir s'est ouvert, qui parfois fait figure de gueuloir ou de refouloir, et la prière alors, à huis clos, se répand comme en une salle des mots perdus. Quand une âme s'élève, dit-on, elle élève le monde avec elle ; quoi qu'il en soit, si la parole divine ne descend jamais sur terre sans résultats, la foi assure qu'aucune parole humaine ne monte au Ciel sans effets.

1) Jean-Jacques Olier (1608 – 1657), Catéchisme chrétien pour la vie intérieure, Paris, Le Rameau, 1954, II, leçon 8, p. 71 – 74.

2) Id., Introduction à la vie et aux vertus chrétiennes, Paris, Le Rameau, 1954, I, 4, p. 23 – 24.

3) Benoît de Nursie, Règle des moines, Prologue.

Le corps pensant, Partie « Parole », chap. « Combat spirituel », Christian Belin, Éditions du Seuil, coll. « Les dieux les hommes », Paris, Mars 2012, pp. 247 – 250.

Pourquoi "aux" dieuX?

Quand tu dis que la prière n'est pas forcément inféodée à la pratique d'une religion, j'ai du mal à visualiser ce que tu entends par "prier l'Univers".

Perso, je trouve l'envoi très touchant, mais ce n'est pas ce qui m'a le plus intriguée dans le texte. J'ai été interpelée par cette idée totalement paradoxale de la prière comme "combat" avec Dieu. Je ne sais pas du tout si ça parle à quelqu'un, mais quand on prie dans le cadre d'une croyance, il y a nécessairement une évolution dans la pratique - et même des évolutions. Une évolution générale de celui qui prie parce que chaque prière est un apprentissage et apporte quelque chose en elle-même. Des évolutions parce que parfois, les configurations de la vie du croyant font que la prière devient une épreuve nécessitant une discipline. C'est un temps incompressible qui doit nous trouver toujours pleinement ouverts et concentrés, et il arrive que cet état de disponibilité vienne à se refuser. A ce moment-là, la dimension de combat spirituel devient évident : spirituel du latin spiritus, le souffle, le vent. Ce souffle n'étant pas une donnée immuable, il faut le trouver, le recevoir. Et c'est qu'à partir de ce moment que le sujet peut entrer en prière.

Je ne suis pas chrétienne donc ma connaissance de cette religion demeure beaucoup moins intime que pour l'islam. Cependant, il est vrai qu'il y a énormément de points communs. Par rapport à ce texte, ce qui est dit sur l'entrée en prière "à l'improviste" est beaucoup moins vrai pour la religion musulmane. En effet, si la méditation peut mener le chrétien à la prière de façon presque insensible, dans le cas d'un changement d'état fugitif, c'est jamais le cas pour le musulman. Comme pour le chrétien, il faut d'abord s'ouvrir à l'état de réception du souffle, mais ensuite, le musulman avant d'entrer en prière doit réaliser un certain nombre d'actes indispensables :
- les ablutions très codifiées qui devront être réalisées alors que le fidèle se concentre sur l'intention de prière (an-niyyah) qui doit être méditée, pensée, mais jamais prononcée à voix haute.
- la préparation du corps qui doit être couvert selon des prescriptions.
- et enfin la préparation du lieu en s'assurant que l'espace devant le fidèle n'est pas un lieu de passage et en se tournant physiquement en direction de la Mecque.
De plus le temps de prière des musulmans est encore plus codifié et incompressible :
- à l'aube (fajr)
- à midi (zuhr)
- dans l'après midi ('asr)
- au crépuscule (maghrib)
- entre le coucher du soleil et minuit ('ichâ)

Et chaque prière est codifiée, certaines sont plus longues que d'autres, les textes à prononcer diffèrent etc.

Sinon je trouve cette phrase particulièrement juste :

Citation :

C'est assez suggérer combien la prière libératrice participe à la recréation ou plutôt à la restitution du monde nouveau.

La prière n'est pas un temps coupé du monde, c'est une sorte de mise en abyme du monde comme un auteur qui se met en scène dans son propre livre en train d'écrire son livre. C'est un temps qui se constitue à la fois comme un creux et comme une excroissance dans le fil linéaire de la vie. D'où aussi les deux entreprises de parole dans la prière (pour le coup qu'elle soit chrétienne ou musulmane) à savoir la répétition et l'expression intime. Chez les chrétiens, il y a par exemple ce qui constitue peut-être la prière par excellence à savoir le Pater qui contient toutes les branches de la pensée chrétienne, sorte de texte matriciel qui constitue un passage obligé pour tous les chrétiens en prière. De même dans la religion musulmane et de façon plus frappante encore, il y a la Fatiha, 1ère sourate du Coran contenant 7 verset et que le fidèle doit réciter parfois plusieurs fois à chacune des 5 prières quotidiennes. Appropriation d'un texte, d'un seuil (celui du Coran, qui ouvre donc la porte au Livre) mais aussi d'une langue puisqu'il faut prier en VO, si je puis dire, et donc réciter la Fatiha ainsi que les autres textes en arabe.
Plus évident encore sur le terrain de la répétition, il y a le kyrie eleison pour les chrétiens, une formule en grec venue de très loin et signifiant "Seigneur, prends pitié". On peut chanter cette formule inlassablement, comme une incantation qui prépare à l'entrée en prière. Il existe exactement la même chose chez les musulmans et notamment dans la tradition soufie avec la répétition en chant et sur des rythmes différents de certains versets et notamment le "la illâ-ha il-lallhâ" (il n'y a de Dieu que Dieu) qui fait partie de la profession de foi (la chahâda). Et on peut d'ailleurs se rendre compte en prononçant cette phrase combien la langue coranique est poétique.
Mais l'acte de répétition porte en lui-même un acte d'expression qui n'est pas forcément une parole formulée mais peut tenir simplement à une intention et surtout à un état. En effet, généralement on ne fait pas une prière, on est dans un état de prière. Pour moi l'acte d'expression découle intrinsèquement de la répétition. La répétition est fondamentale et la profession de paroles autres est facultative si ce n'est accessoire et dispensable puisqu'elle vient généralement s'écrire en surimpression du texte à réciter, qui doit faire l'objet d'une manducation. Toute répétition est donc déjà expression, tandis que l'expression qui n'est pas liée au texte, craint à chaque instant de chuter dans le bavardage.

Bon. J'ai fait un pavé! J'espère que ça intéressera quelqu'un et qu'on pourra échanger et pas forcément avec des croyants. J'avoue que je me rends compte de plus en plus que beaucoup de personnes fustigent et critiquent les religions, tout en ayant strictement aucune idée de ce dont il s'agit ^^