La maladie mentale existe-t-elle? [texte]

Le texte suivant date un peu, mais il n'en reste pas moins une bonne source de réflexion très intéressante :

Tout diagnostic et traitement psychiatrique, particulièrement en bio-psychiatrie, postule l'existence d'une entité nommée "maladie mentale ", connue aussi sous le nom de désordre mental. Que veulent dire les mots maladie ou désordre ? Etymologiquement, en Anglais, le mot maladie (dis-ease) signifie simplement le contraire d' " aise " (ease). Mais le mot maladie ne désigne pas tout ce qui pourrait causer un tel " mal-aise " car sinon, selon cette définition, seraient aussi qualifiés de "maladies " la perte de son travail, une guerre, une récession économique ou une dispute avec son conjoint. Dans son livre Is Alcoholism Hereditary? (L'alcoolisme est-il héréditaire ?), le psychiatre Donald W. Goodwin, M.D., s'interroge sur la définition du mot maladie et conclut : " Les maladies sont un ensemble de phénomènes pour lesquels les gens consultent des docteurs... Les médecins sont consultés pour un problème d'alcoolisme et par conséquent l'alcoolisme devient, selon cette définition, une maladie." (Ballantine Books, 1988, p. 61). Si nous acceptons cette définition, il suffirait que certains patients aient, pour une raison quelconque, consulté leur médecin sur la question de comment sortir de la récession économique ou sur celui de comment résoudre un désaccord entre époux ou entre deux pays, pour que ces problèmes se voient alors eux aussi qualifiés de maladies. Ce n'est évidemment pas ce que l'on entend par "maladie". Tout au long de son discours sur la définition de la maladie, le docteur Goodwin affirme qu'il existe " une stricte définition de la maladie qui exige la présence d'un caractéristique biologique anormale " (ibid.). Dans cette brochure je démontrerai qu'il n'existe aucun caractère biologique anormal responsable d'une quelconque maladie mentale, ou désordre mental, et que par conséquent la maladie mentale n'a aucune existence biologique. Encore plus important cependant, je souhaite aussi démontrer que la maladie mentale n'a aucune existence non-biologique - à part dans le sens où ce terme est utilisé pour indiquer la réprobation d'un aspect de la personnalité de tel ou tel sujet.

L'idée de la maladie mentale en tant qu'entité biologique est facile à réfuter. En 1988, Seymour S. Kety, M.D., professeur émérite des sciences neuropsychiatriques et Steven Matthysse, Ph.D., professeur associé de biopsychiatrie, tous deux de la Faculté de Médecine de l'Université Harvard, ont écrit : " Une lecture impartiale de la littérature récente ne fournit pas l'éclairage souhaité quant aux hypothèses de la catécholamine, ni l'émergence d'évidence probante quant à d'autres différences biologiques qui pourraient caractériser les cerveaux de personnes atteintes de maladies mentales" (The New Harvard Guide to Psychiatry - Le nouveau guide Harvard de la psychiatrie, Harvard Univ. press, p. 148). En 1992, un groupe d'experts réunis par le Bureau du Congrès américain pour l'évaluation de la technologie (U.S Congress Office of Technology Assessment) conclut : " Beaucoup de questions demeurent quant à la biologie des désordres mentaux. En fait, la recherche doit encore parvenir à identifier des causes biologiques spécifiques pour n'importe lequel de ces désordres. ... Les désordres mentaux sont classés sur la base de symptômes parce qu'il n'existe toujours aucun marqueur biologique ni aucun test en laboratoire. " (The Biology of Mental Disorders - La biologie des désordres mentaux, U.S. Gov't Printing Office, 1992, pp. 13-14, 46-47). Dans son livre The Essential Guide to Psychiatric Drugs (Le guide essentiel des médicaments psychotropes), le professeur de psychiatrie de l'Université de Columbia, Jack M. Gorman, M.D., écrit : " Nous ne savons pas vraiment ce qui cause les maladies psychiatriques " (St. Martin's Press, 1990, p. 316). Dans son livre The New Psychiatry (La nouvelle psychiatrie), un autre professeur de psychiatrie de l'Université de Columbia, Jerrold S. Maxmen, M.D., ajoute : " On ignore généralement que les psychiatres sont les seuls spécialistes médicaux qui traitent de désordres qui, par définition, n'ont pas de causes ou de remèdes pleinement connus... Un diagnostic devrait indiquer la cause d'un désordre mental mais, comme nous le verrons plus loin, puisque l'étiologie de la plupart des désordres mentaux est inconnue, les systèmes diagnostiques courants ne peuvent pas les expliciter. " (Mentor, 1985, pp. 19 & 36 - italiques dans l'original). Dans son livre Toxic Psychiatry (Psychiatrie toxique), le psychiatre Peter Breggin, M.D., remarque : " Il n'existe aucune évidence démontrant que des désordres psychologiques ou psychiatriques communs ont une composante génétique ou biologique. " (St. Martin's Press, 1991, p. 291).

Il est parfois soutenu que, puisque certains médicaments "soignent" (en les arrêtant) les pensées, les émotions ou les comportements regroupés sous le nom de maladie mentale, cela prouverait l'existence de causes biologiques à la maladie mentale. Cet argument est facilement réfuté : supposez que quelqu'un soit en train de jouer du piano et que vous n'aimiez pas son interprétation. Supposez que vous l'ayez forcé ou persuadé de prendre un médicament qui l'ait si gravement handicapé qu'il ne puisse plus jouer de cet instrument. Cela prouverait-il que le fait de jouer du piano était causé par un caractère biologique anormal guéri par le médicament ? Aussi insensé que puisse être cet argument, il est souvent utilisé. La plupart, sinon la totalité, des médicaments psychiatriques sont neurotoxiques, aboutissant à une invalidité neurologique généralisée plus ou moins marquée. Ainsi s'ils peuvent stopper le comportement réprouvé, ils peuvent mentalement handicaper quelqu'un au point que celui-ci ne puisse plus se sentir ni en colère, ni malheureux, ni "déprimé". Mais lui donner le nom de "remède" est absurde. En extrapoler que le médicament a d– guérir un caractère biologique anormal sous-jacent, à la racine d'émotions ou d'un comportement réprouvés, est également absurde.

Confrontés avec le manque d'évidence quant à leur croyance dans la maladie mentale en tant qu'entité biologique, certains défenseurs du concept de maladie mentale affirment que celle-ci peut exister et être définie comme une "maladie" sans être causée par un caractère biologique anormal. L'idée de la maladie mentale comme entité non biologique exige une réfutation plus approfondie que l'argument biologique.

Les gens sont censés souffrir de maladie mentale seulement lorsque leurs pensées, leurs émotions ou leur comportement sont contraires à ce qui est considéré comme acceptable, c'est à dire, quand les autres (ou les soi-disant malades eux-mêmes) leur manifestent de l'aversion. Une façon de démontrer l'absurdité de qualifier tel ou tel phénomène de maladie non parce qu'il serait causé par une anomalie biologique mais seulement parce que nous le désapprouvons, serait de considérer comment les systèmes de valeurs peuvent varier d'une culture à une autre et comment ces valeurs évoluent dans le temps.

Dans son livre The Psychology of Self-Esteem (La psychologie de l'amour-propre), le psychologue Nathaniel Branden, Ph.D., écrit : " Une des tâches principales de la psychologie est de fournir des définitions de la santé et de la maladie mentales. ... Mais il n'existe aucun accord global entre les psychologues et les psychiatres au sujet de la nature de la santé ou de la maladie mentales - aucune définition généralement acceptée, aucun standard de base par lequel mesurer tel ou tel état psychologique. De nombreux spécialistes reconnaissent que des définitions et des standards objectifs ne peuvent pas être donnés - qu'un concept de base de la maladie mentale universellement applicable est impossible. Ils affirment que, puisqu'un comportement qui est considéré comme sain ou normal dans une culture peut être considéré comme névrosé ou anormal dans une autre, tout critère est le reflet d'un " parti pris culturel ". Les théoriciens qui maintiennent habituellement cette position soutiennent que la meilleure définition de la santé mentale est la conformité aux normes culturelles. Ils déclarent donc qu'une personne est psychologiquement saine dans la mesure où elle est " bien adaptée " à sa culture. ... Les objections évidentes qu'une telle définition soulève sont : et si les valeurs et les normes d'une société donnée étaient irrationnelles ? La santé mentale peut-elle simplement consister à avoir une existence bien adaptée à une situation irrationnelle ? Quid de l'Allemagne nazie, par exemple ? Un jovial serviteur de l'état Nazi - se sentant à l'aise dans son environnement social - est-il un exemple de santé mentale ? (Bantam Books, 1969, pp. 95-96, italiques dans original). Le Dr. Branden commet ici plusieurs erreurs : en premier lieu, il confond moralité et rationalité, en prétendant que le respect pour les droits de l'homme est quelque chose de rationnel alors qu'en réalité ce n'est pas une question de rationalité mais plutôt de moralité. Le Dr. Branden est psychologiquement et émotionellement si prisonnier et aveuglé par ses propres valeurs qu'il est manifestement incapable de percevoir la différence. En outre, il fait état ici de quelques-unes de ses propres valeurs. Parmi celles-ci : que le respect des droits de l'homme est une bonne chose et que leur non respect est mauvais (y compris dans le cas du nazisme). Il ajoute : violer de telles valeurs, c'est faire preuve d'"irrationalité" ou de maladie mentale. Bien que de tels praticiens ne l'admettent pas et bien qu'ils n'en soient souvent même pas conscients, la psychiatrie et la psychologie " cliniques " dans leurs essences même sont concernées par les valeurs - valeurs dissimulées sous un vernis verbal donnant l'impression qu'ils ne défendant pas des valeurs mais font la promotion de la "santé". La réponse à la question que pose le Dr. Branden est : une personne vivant en Allemagne nazie et qui s'y serait trouvé bien adaptée était " mentalement saine" si elle était jugée à l'aune des valeurs de sa propre société. Jugée par les valeurs d'une société qui respecte les droits de l'homme, elle est en réalité aussi malade (métaphoriquement parlant) que le reste de sa culture. Pour ma part, je soutiens cependant qu'une telle personne est moralement "malade", le mot malade n'ayant pas ici un sens littéral mais une signification métaphorique. Pour quelqu'un comme le Dr. Branden qui croit au mythe de la maladie mentale, une telle personne est littéralement malade et a besoin d'un docteur. Pour ma part, la différence est que je sais reconnaître mes valeurs pour ce qu'elles sont : ce sont celles de la moralité. En général, celui qui croit en l'existence de la maladie mentale, tel le Dr. Branden dans le passage ci-dessus cité, a les mêmes valeurs que moi, mais il les confond avec la santé.

Un des exemples le plus marquants est l'homosexualité, officiellement définie comme maladie mentale par l'Association Psychiatrique Américaine et ce jusqu'en 1973. L'homosexualité était alors définie comme un désordre mental, voir page 44 du livre de référence DSM-II : Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (2ème édition) de l'Association Psychiatrique Américaine, (DSM-II : Manuel diagnostique et statistique des désordres mentaux), publié en 1968. Dans ce manuel, " l'homosexualité" est classée comme un "déviation sexuelle" (page 44). En 1973, l'Association Psychiatrique Américaine a voté de rayer l'homosexualité des catégories diagnostiques officielles de la maladie mentale. (Voir " An Instant Cure " "Une guérison instantanée", Time Magazine, 1er avril 1974, p. 45). Ainsi, lorsque fut publiée la troisième édition de ce livre en 1980, on put alors y lire que "l'homosexualité elle-même n'est pas considérée comme un désordre mental." (p. 282). L'édition 1987 du The Merck Manual of Diagnosis and Therapy (Manuel Merck de diagnostics et de thérapie) déclare : " L'Association Psychiatrique Américaine ne considère plus l'homosexualité comme une maladie mentale " (p. 1495). Si la maladie mentale était réellement une maladie au même sens que les maladies physiques le sont, l'idée de rayer l'homosexualité ou n'importe quelle autre maladie de la liste des pathologies par un simple vote serait aussi absurde que si un groupe de médecins votait de rayer le cancer ou la rougeole de ces mêmes catégories. Mais la maladie mentale n'est pas une maladie comme n'importe quelle autre maladie. Contrairement à une maladie physique où il y faut négocier avec des facteurs physiques, la "maladie" mentale est entièrement une question de valeurs, relevant des catégories du bien et du mal, de ce qui est convenable ou de ce qui ne l'est pas. A un moment donné, l'homosexualité paraissait si étrange et si difficilement compréhensible qu'il était nécessaire d'invoquer le concept de maladie mentale pour l'expliquer. Après que les homosexuels aient fait tant de bruit autour de leur cause démontrant leur "force par le nombre" et après avoir réclamé avec succès une petite dose de reconnaissance sociale, il n'était désormais ni nécessaire ni pertinent d'expliquer l'homosexualité en tant que maladie.

Un exemple interculturel est celui du suicide. Dans nombre de pays, tels que les Etats-Unis et la Grande-Bretagne, une personne qui se suicide ou qui en fait une tentative ou qui même y pense sérieusement est considérée comme souffrant d'une maladie mentale. Cependant, tel n'a pas toujours été le cas à travers l'histoire de l'humanité, ni même au sein des différentes cultures mondiales actuelles. Dans son livre Why Suicide? (Pourquoi le suicide ?), le psychologue Eustace Chesser signale que "Ni l'Hindouisme ni le Bouddhisme ne font des objections intrinsèques au suicide ; dans quelques branches du Bouddhisme l'immolation est même considérée comme pouvant conférer une mérite spécial ". Il signale aussi que " Les Celtes méprisaient l'attente de la vieillesse et du déclin des forces. Ils croyaient que ceux qui se suicidaient avant leur diminution physique allaient au ciel, alors que ceux qui étaient morts de maladie ou qui étaient devenus séniles allaient en enfer - un renversement intéressant de la doctrine chrétienne" (Arrow Books Ltd., Londres, Angleterre, 1968, p. 121-122). Dans son livre Fighting Depression (Lutter contre la dépression), le psychiatre Harvey M. Ross, M.D., fait remarquer : " Certaines cultures s'attendent à ce que la femme se jette dans le b–cher funéraire de son mari " (Larchmont Books, 1975, p. 20). L'exemple probablement le plus connu d'une société où le suicide est socialement acceptable est le Japon. Plutôt que de penser au suicide, "hara-kiri" en Japonais, comme presque toujours causé par une maladie mentale ou comme une maladie, les Japonais, dans certaines circonstances, le considèrent comme quelque chose de normal, socialement acceptable, par exemple lorsque quelqu'un "perd la face" ou lorsqu'il se trouve humilié par un échec quelconque. Un autre exemple montrant que le suicide est considéré par les Japonais comme normal, et non comme un acte de folie, est celui des pilotes kamikazes que le Japon a utilisés contre la Marine Américaine lors de la deuxième guerre mondiale. Il leur était fourni juste assez de combustible pour un voyage aller, une mission suicidaire, jusqu'à l'endroit où se trouvaient les forces d'attaque de la Marine Américaine ; ils écrasaient alors délibérément leurs avions sur les bâtiment ennemis. Il n'a jamais existé de pilote kamikaze américain, du moins aucun officiellement parrainé par le gouvernement des Etats-Unis. La cause en est la différence d'attitude entre le Japon et l'Amérique au sujet du suicide. Le suicide pourrait-il être seulement le fait de malades mentaux en Amérique alors qu'au Japon il s'agirait de personnes normales ? Ou l'acceptation du suicide au Japon serait-il un échec ou un refus de reconnaître la présence de caractères psychologiques anormaux devant nécessairement être présents pour qu'une personne puisse volontairement mettre fin à ses jours ? Les kamikazes étaient-ils mentalement malades, ou est-ce simplement que la société dont ils provenaient avait des valeurs différentes des nôtres ? En Amérique même, n'est-il pas vrai qu'en temps de guerre des actes virtuellement suicidaires commis par solidarité envers des compagnons d'armes ou plus généralement par patriotisme sont considérés non comme des actes de folie mais bien plutôt de bravoure ? Pourquoi considérons-nous de telles personnes comme des héros plutôt que comme des cinglés ? Il semble que nous condamnons (ou " diagnostiquons ") les personnes suicidaires comme des fous ou des malades mentaux seulement dans le cas où ils mettent fin à leurs jours pour des raisons égoïstes (telles que : "je n'arrive plus à supporter la vie") plutôt que pour le bénéfice de leurs prochains. La véritable question semble alors être celle de l'égoïsme plutôt que celle du suicide.

Ce que ces exemples démontrent est le fait que la "maladie mentale" est simplement une forme de déviance par rapport à ce que les gens désirent ou espèrent de leur société en particulier. La "maladie mentale" est n'importe quel aspect de la mentalité humaine hautement indésirable aux yeux de la personne qui la décrit.

Cette situation se trouve résumée dans un article du magazine Omni daté de novembre 1986 : " Les désordres s'en viennent et s'en vont. Ainsi le concept même de névrose proposé par Sigmund Freud a été abandonné dans le DSM-III original (1980). En 1973, des administrateurs de l'APA [Association Psychiatrique Américaine] ont voté de rayer presque toutes références à l'homosexualité en tant que désordre. Avant le vote, le fait d'être homosexuel était considéré comme du ressort de la psychiatrie. Après le vote, le désordre fut relégué aux oubliettes la psychiatrie. " C'est une question de mode, et les modes changent ", a déclaré le Dr. John Spiegel de l'Université Brandeis, président de l'APA en 1973, alors que flambait le débat sur homosexualité (p. 30).

Ce qui ne convient pas avec une telle approche est le fait de décrire certaines personnes comme des " malades mentaux " seulement parce qu'elles ne correspondent pas à l'idée que peut se faire un soi-disant clinicien ou qui que ce soit d'autre quant au comment une personne "devrait" être au niveau de ses vêtements, de son comportement, de ses pensées ou de ses opinions. Lorsque cela implique le non respect des droits d'autrui, le non-conformisme vis à vis des normes ou valeurs sociales doit être réfréné ou stoppée par des mesures telles que l'arsenal légal. Mais nommer le non-conformisme ou un comportement désapprouvé "maladie" ou supposer qu'il doit être causé par une maladie seulement parce qu'il est inacceptable selon les valeurs dominantes présentes n'a aucun sens. Ce qui nous pousse à le faire, c'est notre ignorance des véritables causes des pensées, émotions, ou comportements que nous désapprouvons. Quand nous ne comprenons pas les véritables raisons d'un phénomène, nous créons des mythes pour fournir une explication. Au cours des siècles passés, les gens utilisaient le mythe des mauvais esprits ou celui de la possession par les démons pour expliquer les pensées ou comportements inacceptables. Aujourd'hui au contraire, la plupart d'entre nous croient au mythe de la maladie mentale. Croire en des entités mythologiques telles que les mauvais esprits ou les maladies mentales donne l'illusion de la compréhension ; il est toujours plus facile de croire à un mythe plutôt que de reconnaître son ignorance.

Nommer des pensées, des émotions, ou un comportement réprouvé " maladie mentale " pourrait être excusable si la maladie mentale était un mythe utile, mais tel n'est pas le cas. Au lieu de nous aider à traiter avec des personnes troublées ou gênantes, le mythe de maladie mentale nous éloigne des vrais problèmes, ceux qui auraient le plus besoin d'être affrontés. Plutôt que d'être causées par un "déséquilibre chimique" ou un quelconque autre problème biologique, la non-conformité, les conduites néfastes et les réactions émotives que nous nommons " maladie mentale " sont le résultat des difficultés que les gens ont à subvenir à leurs besoins ainsi que de comportements que certains ont appris tout au long de leurs vies. Les solutions sont d'enseigner aux gens comment satisfaire leurs besoins, comment se comporter, en utilisant les pouvoirs légaux nécessaires pour les contraindre à respecter les droits d'autrui. C'est là le travail de l'éducation et de la loi, et non celui de la médecine ou de la thérapie.

L'auteur, Lawrence Stevens, est avocat. Sa pratique l'a conduit à défendre des "malades" mentaux. Il a publié une série de brochures sur les problèmes de la psychiatrie, y compris sur les médicaments psychotropes, la pratique de l'électrochoc et la psychothérapie. Ses brochures n'ont pas de droits d'auteur. Vous êtes donc autorisés à faire autant de copies qui vous paraîtront nécessaires et utiles.

Source : http://www.antipsychiatry.org/

Y a pas un résumé? Je lirai plus tard, mais j'aimerais bien savoir si les personnes qui pensent qu'elle n'existe pas ont essayé de vivre avec une personne schizophrène.

Ce que souligne en partie ce texte c'est que la moindre façon d'être différent dans sa tête devient une maladie qu'il faut soigner...mais qu'on ne soigne pas, on ne fait que l'endormir et persuader la personne qu'elle est malade et qu'elle ne guérira que si elle prends des médicaments. En gros, en exemple : la phobie sociale dans notre société c'est une maladie qu'il faut soigné à coup de cachetons, sauf que dans une tribu africaine (c'est juste pour imager) elle pourrait être considérée comme une simple trait de caractère qui peut ce modifier de façon naturelle plus qu'une vraie maladie mentale (en gros, c'est ce que je comprends du truc) :

Citation :

De nombreux spécialistes reconnaissent que des définitions et des standards objectifs ne peuvent pas être donnés - qu'un concept de base de la maladie mentale universellement applicable est impossible. Ils affirment que, puisqu'un comportement qui est considéré comme sain ou normal dans une culture peut être considéré comme névrosé ou anormal dans une autre, tout critère est le reflet d'un " parti pris culturel ". Les théoriciens qui maintiennent habituellement cette position soutiennent que la meilleure définition de la santé mentale est la conformité aux normes culturelles. Ils déclarent donc qu'une personne est psychologiquement saine dans la mesure où elle est " bien adaptée " à sa culture

Pas encore lu ce texte-ci, mais voila : "LA SCHIZOPHRENIE
Une maladie imaginaire" http://www.antipsychiatry.org/fr-schiz.htm
je sais pas ce que ça vaut, ça va peut être me faire sauter au plafond qui sait.

Je te conseille aussi la mini BD "les (super) zaventures de Zozo le Schizo" : http://www.infokiosques.net/spip.php?article67

En plus d'être indigeste, je trouve que la théorie est assez fumeuse quand même, entre autre en ce qui concerne l'exemple du piano, ou des normes culturelles...

J'irai voir la bd mais je doute que ça me fasse changer d'avis (oui, je suis assez pessimiste quand é un changement de ce que je pense de ce coté là).

Ok sinon, par exemple mon hyperactivité à la con qu'on a essayé de soigner à coup de ritaline, au bout de 3 mois j'ai dit fuck, j'ai pas envie de prendre des médocs pour cadrer dans un moule d'une société que je rejette... ça rejoins ton idée?

Dans ce cas je suis bien d'accord, du moment que la personne ne souffre pas (un mec qui fait une dépression et qui passe ses journée au lit, là je pense pas que ce soit un comportement qui cadre pas dans notre société mais pourrait cadrer dans une autre société. (par contre une autre société pourrait le guérir de sa dépression car son fonctionnement pourrait mieux lui convenir ouai).

Citation :

Ok sinon, par exemple mon hyperactivité à la con qu'on a essayé de soigner à coup de ritaline, au bout de 3 mois j'ai dit fuck, j'ai pas envie de prendre des médocs pour cadrer dans un moule d'une société que je rejette... ça rejoins ton idée?

Oui c'est ça, et je pense que tu as eu raison.

Je n'ai pas de source sous la main et je peux donc comprendre que ça vous laisse septiques, je tâcherais de trouver ça, mais je sais que des personnes m'ont parlé de cas de deux Schizo, le premiers était sous cachetons et ne pouvaient pas travailler et mener une vie normale, c'était un automate qui vivait enfermé dans sa tête. Le second avait un traitement léger (ou pas de traitement, je ne sais plus) et bien malgré les difficultés, il a appris à comprendre et à gérer sa maladie et il mène une vie normale, en couple et avec un travail.

j

Citation :

e trouve que la théorie est assez fumeuse quand même, entre autre en ce qui concerne l'exemple du piano, ou des normes culturelles...

C'est à dire ? ça te semble vraiment improbable ?

Anagram_Underscore a écrit:

Citation :

e trouve que la théorie est assez fumeuse quand même, entre autre en ce qui concerne l'exemple du piano, ou des normes culturelles...

C'est à dire ? ça te semble vraiment improbable ?

Autant je suis d'accord pour dire que la notion de maladie mentale porte en elle une dimension péjorative injustifiée, autant l'auteur à l'air d'oublier que des troubles mentaux sont associés à certaines déficiences. Je pense aux trisomies, pour ne citer que la plus célèbre.

Pour ce qui est des exemples cités, le coup du type jouant du piano sous-entendrait qu'un mec qui présentant un comportement, par exemple, schizophrène ou anxiogène le fait de manière volontaire... Mouais.

J'ai aussi l'impression qu'il nie le fait que les personnes présentant ce types de comportements en souffrent, en disant, bah c'est la faute des autres d'abord. Le raccourci est un peu facile je trouve.

Enfin, pour ce qui est des normes culturelles, on peut tout aussi bien retourner l'exemple dans l'autre sens. "Alors comme ça votre culture ne voit pas la schizophrénie comme un trouble, bah nous oui donc s'en est un"... Bel axiome, mais je ne voit pas en quoi ça fait avancer le schmilblick.

Et puis y a quand même pas mal de ces "maladies mentales" qui ont une origine biologiques, beaucoup même (dépression, trouble borderline, Tdah (je parle pour ce que je connais)) donc pourquoi on pourrait pas les guérir avec des médocs?

Là je donne un argument qui sappe tout ce que je pense à propose certaines "maladies maladies" et je le pense pas forcément, mais c'est vraiment une question en fait :d

Je vais prendre l'exemple des AD qui agissent sur la sérotonine : Comme le dis RTH, la science prouve aujourd'hui que certaines maladies mentales ont des cause physiologiques, la dépression par exemple est considérée comme une maladie parce que c'est un problème du à une protéine qui agit sur la sérotonine (corrigez moi si je me trompe j'ai la flemme de vérifier sur le oueb), donc on donne un médicament qui agit sur la sérotonine.

Ce que l'on ne nous dit pas, c'est qu'avec des activités, une alimentation différente, des plantes...etc on peut reprendre en main sa sérotonine. Les médicaments sont en fait l'option de facilité qui en pus engraisse l'industrie pharmaceutique, et à l'époque ou j'en prenais j'étais pro-cachetons car persuadée que j'en avais besoin. Aujourd'hui je suis foncièrement contre tout ce qui peut modifier ma perception du monde et mes pensés, et j'ai appris à comprendre mes troubles et à les gérer. Je me suis soigné grâce à un voyage, je me suis libéré grâce à la parole, et depuis je vais mieux même si pour ça j'ai dû faire des sacrifices.

Par contre, la trisomie est une maladie bien plus sévère, et je ne suis pas assez renseignée sur le sujet pour pouvoir te répondre, plus tard peut être. ^^

Citation :

sous-entendrait qu'un mec qui présentant un comportement, par exemple, schizophrène ou anxiogène le fait de manière volontaire

On ne fait pas exprès de mal jouer du piano en général. ^^

Mais vraiment, j'insiste sur le fait que ce texte date des année 90, beaucoup de choses ont était prouvée ou réfutées depuis. Cependant, je suis sceptique quand je vois que la psychiatrie veut absolument prouver qu'il y a des causes physique, comme si le vrai but était de justifier et cautionner la sur-médication, comme pour faire peur aux malades en les persuadant que sans médoc ils ne guérirons pas.
Mais flûte à la fin, les médicaments ne soignent rien, ils ne font que mettre en sourdine le mal.

Euh, moi j'ai apprécié le pavé.

Je vois pas en quoi c'est fumeux.
l'auteur n'aborde sciemment pas les trisomies pour une raison evidente rth : il parle des "maladies sociales" celles qui ne se soignent pas a coup de medicament et qui n'ont pas de causes genetiques.
C'est pas fumeux ni inutile ou stupide le fait de dire que dans une culture differente de la notre, les normes changent et qu'ainsi, ce qui pour nous est deviant, releve de la folie, ne correspond juste pas a nos normes.
l'homosexualite est l'exemple parfait. Ainsi que l'epilepsie (qui est elle, une vraie maladie qui abime le cerveau et le corps de son occupant)
le fait de differencier un probleme social et son acceptation de la medecine pure, c'est vraiment bien. Ca evite, comme le soulignait joyce, de se croire atteint d'x maladies/phobies, ce qui, par peur, va en creer d'autres jusqu'a te faire devenir betement angoissé et hypocondriaque. La surmediatisation et stigmatisation, sur la population, ca rajoute et envenime la chose.
C'est donc bien la faute a la normalisation et pas au souffrant. Le souffrant n'a pas a etre traité differemment, on doit, en tant que soignant, l'amener naturellement a apprehender le monde avec la vision de la norme, a composer avec.
C'est ce que devrait faire tout bon psy (tous confondus).
pour le gavage de medoc, y a le docu sick quest pas mal et medicaments psychiatriques la violence sur ordonnance

Wawash, pour l'autisme leger par exemple, meme si c'est un peut a part, il y a des centre. En france qui, pour faire simple, de quelques mois a annees, t'aident naturellement, a reorganiser ton cerveau... a tentendre dans le brouhahaha de ta tete, sortir de toi, etc.
les medocs, cest pour beaucoup la voie de la facilité (patapay)

Je l'avoue et l'assume pleinement, si à l'époque je me gavais d'anxio à la moindre frayeur, c'est par facilité, parce que j'étais persuadé que j'aurais pas la force de faire sans.

Le jour où j'ai arrêté les médicaments, je le béni. Et là, je vois ma mère qui prends encore des AD, qui veux pas les arrêter parce que ça la met de bonne humeur, alors que le plus dur pour elle est passé et qu'elle devrait les arrêter. Un gros -1 aussi à mon généraliste qui continu de les lui prescrire.

Non je vais patapay je suis de ton avis en grande partie. Ma question sur les médocs c'était une interrogation comme ça. J'ai pas arrêté tous leurs médocs pour rien.

Pour l'alimentation qui peut aider ouai j'en ai déjà entendu parler, pour le tdah par exemple il y a un régime spécial, faudrait que je teste si c'est faisable.

Je pense pas que ce soit par contre applicable à tout non plus...

Certes, on ne soigne pas tout avec de la bouffe et des activités intellectuelles et physiques. Mais la grande question est : est-ce que ce que l'on appelle les "maladies mentales" doivent êtres soignées ? On sait qu'elles ne peuvent pas l'être, on ne guéri pas un schizo et croire qu'un schizo sous cacheton vit une vie meilleure n'est pas tout à fait vrai.
Donc est-ce que la médication doit continuer à être une obligation ? Bof. Je pense qu'on devrait prioriser les centre d'entre-aide et de soutien plus que les camisoles chimiques. Après, je ne suis pas schizophrène, donc je ne sais pas.

Bah ca dépend tout des cas j'imagine... mais ton gars envoie son chat contre le mur parce qu'il croit que c'est un espion (sans traitement) ... enfin je connais que quelques cas, donc je peux pas juger quoi... mais ayant travaillé dans un centre d'urgences psychiatriques, y a vraiment de tout.

oui oui alors je suis tout à fait d'accord par contre que certaines "maladies mentales" sont juste des comportements désignés comme tel parce que ça cadre pas dans ce putain de moule. Là je suis ok sur l'idée.

Mais le schizophrène qui entend une voix lui disant d'abattre sa copine et qui le fait, tu continue à dire qu'il vivait heureux sans traitement et que c'est mieux ainsi?

(vous allez croire que je me défoule sur les schizophrènes là, franchement meme si j'en donne l impression je suis pas intolérante face aux gens diagnostiqués ainsi, mais j'ai quand meme des réserves quant à dire qu'on peut les considérer tous comme heureux avec leurs voix dans leurs têtes et autres hallus...)

Nan, pour ce genre de cas, si ca devient dangereux pour eux ou autrui, il devient preferable de neutraliser une menace.. ca semble radicale, inhumain, mais entre la peste et le cholerat... ca reste une solution de 1ere nécessité apres of course, faut pas s'arreter a ca et discuter, analyser, etc.

Citation :

Mais le schizophrène qui entend une voix lui disant d'abattre sa copine et qui le fait, tu continue à dire qu'il vivait heureux sans traitement et que c'est mieux ainsi?

Ça va paraître fou mais selon moi...oui.
Neutralisé la personne avec une camisole chimique parce qu'elle semble dangereuse c'est trop facile. On est d'accord qu'on ne parle pas d'une personne ayant déjà tué ou autre hein, mais juste d'une personne qui semble avoir un comportement dangereux.

Le trouble n'est pas indépendant de la personne, ce n'est pas une entité propre et comme elle est "créée" par le cerveau du "malade" il peut donc arriver à changer son comportement et apprendre à vivre avec son trouble. Donc je pense qu'en étant bien encadré, un schizophrène peut faire des progrès si on lui suggère d’apprendre à se connaître et à connaître sa...maladie.
J'ai lu des cas de Schizophrènes qui vivent sans traitement ou avec des traitement très légers. Certes tous ni arrivent pas, faut se dire qu'il y a autant de schizophrénies que de schizophrènes.

Après je me trompe peut être, mais je pense que derrière tout ces médicaments se cache un marché dégueulasse, et qu'en réalité pour soigner un trouble comme la schizophrénie on a pas besoin de donner autant de médoc. Je suis sûre qu'il y a sur-médication et que c'est à cause de ça que les schizophrènes n'ont aucune chance de comprendre leur maladie et de la contrôler un minimum.

La schizophrénie c'est vraiment un truc mal compris par les professionnels, aujourd'hui encore c'est un peu mystérieux, seul les schizophrènes savent ce que c'est alors il méritent qu'on leur fasse une peu confiance je pense.

Pas oublier que ca survient pendant l'adolescence et le debut de l'age adulte.
que c'est multiplié avec les soucis perso, les peurs et souffrance et qu'au fond, c'est l'abandon du navire et le remplacement de soi en gros, quand on ne peut plus gerer. Au fond, perso, je vois ca (je precise bien que je vois ca comme ca pas que ca l'etait au sens tricte du terme) comme un depressif, borderline, qui a fini de "sombrer".

Parler, apprendre a vaincre soi meme, s'apprendre, ca passe pas par des medocs.

Ouai... des fois quand ça nous arrive on change d'avis.

Sinon je recherche un texte justement avec l'industrie des médocs et tout ceux que ça arrange... mais je trouve plus

Edit: Meme si c'est plus "grave" qu'un TPL, c'est pas vraiment une évolution (pokémoooon)

Anagram_Underscore a écrit:

on ne guéri pas un schizo et croire qu'un schizo sous cacheton vit une vie meilleure n'est pas tout à fait vrai.

Dieu que c'est vrai...



(J'ai un frére qui était schizophrènes...)

Wawash :

Noumenie a écrit:

en docu : pour le gavage de medoc, y a le docu sick quest pas mal et medicaments psychiatriques la violence sur ordonnance

Ouai, ça doit dépendre de nos expériences pour ça Jordan. Tu m'excuse hein, mais le mec en question a failli me tuer plusieurs fois et pour s'en débarrasser merci bien je vous passe les détails. Donc peut etre que mon discours à ce sujet est un peu... exacerbé. Ca veut pas dire non plus que je veux que tous les schizophrènes soient enfermés donc, que ca soit clair

En gros :

moi-même a écrit:

faut se dire qu'il y a autant de schizophrénies que de schizophrènes.

Franchement intéressant. De toutes façons la schizophrénie est mal comprise et on ne cherche pas non plus à la comprendre. Les tests sous drogues psychédéliques parviennent à créer des états similaires à ceux du schizophrène, on comprends non seulement plus facilement le type atteint mais on est possible de trouver des similitudes neurologiques. Et il y a eu des tests, qui pourrait permettre de mieux comprendre cette... maladie, mais ils ne sont pas considérés, parce qu'on le dit jamais assez, la drogue c'est mal. Bref, c'est du gros fouttage de gueule, d'autant plus que les psychiatres en question "s'infligeaient" à eux même ces tests.

J'ai connu des schizos qui se sont fais interner, et qui sont ressortis d'HP encore plus mal. S'agit pas de guérir, mais d'étouffer un mal jusqu'à ce qu'il réapparait, et de façon tout aussi violente.

Sinon je +1 Noumenie au sujet du reportage sur les médocs psychiatriques, d'ailleurs ça me tracasse depuis que je l'ai vu, en fait ça fait franchement peur.

Tout à fait d'accord avec toi, sauf sur ce qui concerne les drogues, pour moi oui, c'est mal, mais pas parce que c'est pas légal, juste parce que c'est stupide...bwef cay un autre débat.

Sinon, j'ai trouvé ça, ça date de 2006 :

"La stimulation magnétique transcrânienne est un nouveau traitement de la dépression.

Pour rappel, 15 % des Français sont « diagnostiqués » dépressifs, dont une femme sur cinq.

On sait que la dépression est traditionnellement traitée par médicaments, psychothérapie et...par des électrochocs.
Je ne m'étendrai pas sur la définition de la dépression...les critères sont étendus.

En tout cas, voici une alternative aux électrochocs, qui semble fonctionner et qui permet donc d'éradiquer complètement la pratique barbare des électrochocs.

La stimulation magnétique est une méthode beaucoup plus douce qui, contrairement aux électrochocs qui vous bousillent le cerveau sans faire le détail, cible une région précise du cerveau.

Cette technique est indolore. On envoie des ondes magnétiques sur des zones superficielles du cortex cérébral. Le champ électromagnétique va ensuite s'étendre dans les zones profondes du cerveau, celles qui sont impliquées dans les mouvements d'humeur.

Ces zones correspondent au "système limbique", un ensemble de structures nerveuses qui va être régulée par la stimulation magnétique intracrânienne.

La stimulation magnétique est de plus en plus utilisée en psychiatrie pour les cas de dépression. Elle permet aussi de traiter certains symptômes de schizophrénie, comme les hallucinations. Le but est d'activer certaines zones du cerveau qui ne sont pas assez stimulées chez les malades souffrant de cette maladie, mais aussi de freiner l'activité d'autres zones qui, elles, sont trop actives.

Attention, le traitement est complexe et n'est efficace que sur certains symptômes. La stimulation intracrânienne peut aussi être utilisée pour traiter la douleur, la maladie de Parkinson, les mouvements anormaux et probablement, les troubles anxieux.

Les stimulations intracrâniennes pourraient même rendre plus intelligent ! En fait, elles auraient une action sur les zones du cerveau qui s'occupent des activités intellectuelles de haut niveau. Du coup, les patients traités par stimulation magnétique deviennent capables de comprendre des travaux de recherche très complexes ou des thèses scientifiques inaccessibles.

Les techniques électromagnétiques sont appelées à jouer un grand rôle dans l'étude du fonctionnement du cerveau."

Je me renseignerais plus en profondeur sur la chose quand même, pour voir ce qu'il en est aujourd'hui, mais vu les derniers commentaires qui datent de cette année, ça semble toujours d'actu.

Edit :
Désolé, j'ai oublié de citer la source, page avec les commentaires : http://www.blogg.org/blog-52241-date-2006-10-21-billet-la_stimulation_magnetique_transcranienne-460535.html#comments

Sympa, enfin, pour ce qui est de la schizophrénie. J'ai du mal à concevoir ce genre de truc pour la dépression, ça me parait un peu artificiel, comme pour les médocs, même si cette technique semble avoir des effets. J'aurais du mal à m'expliquer à ce sujet, mais... Ça me gène beaucoup, de se dire que "bam" on a trifouillé mon cerveau, maintenant j'vais pouvoir être heureux. C'est trop simple, j'veux dire, la dépression c'est beaucoup plus complexe qu'une simple anomalie cérébrale... Je pense. Tu me diras, pareil pour la schizophrénie, mais comme y'a pas moyen de la calmer autrement.

Citation :

Tout à fait d'accord avec toi, sauf sur ce qui concerne les drogues, pour moi oui, c'est mal, mais pas parce que c'est pas légal, juste parce que c'est stupide...bwef cay un autre débat.

Bah, je pense que tout dépend de quelle drogue il s'agit, et de comment on l'utilise. Pour ce qui est des tests scientifiques, ça m'semble nécessaire. On peut très bien prendre des mesures de sécurité, faire en sorte que leur utilisation ne soit pas néfaste (oui y'a des drogues qui bousillent pas), et ce dans le but d'une avancée scientifique, voir carrément humanitaire !